入定是渐次息灭思想的，也是思想意识的回收态，只有回收到本体意识的核心，才能如实知见灭想的含义，知道思想意识是可以灭尽的。虽然第四禅心如止水，但是思惟仍有粗浮的倾向，对外部环境还很敏感，还不是深定。只有一心内观，对外界音声浑然不觉了，环境空了，即入无量空处定，自此进入四空定，才算转入深度定。
坐到不觉得有身体了，环境空了，身体也空了，唯有一灵独觉时，即入无量识处定。环境空了，身体空了，心也空了，感觉一无所有时，即入无所有处定。此时心无杂念，但非无想。入定久久，会有极其精微的思绪，若有若无，若隐若现，经云“微妙想不灭”。此时如能做到细想起时，或欲起未起时，不令其起，不许细想变为粗想，一切想都不想了，便可进入非非想定。
此定介于有想与灭想之间，既非有想亦非纯无想，故名非有想非无想，因为侧重于无想，所以略称无想定。非有想是说无有粗想，粗想已经不再生起；非无想是说还有细想，细想尚未灭尽，只是不起现行而已。只有超越非非想，才能达到灭想定。如佛说：“微妙想灭，粗想不生时，即入想知灭定。”
入四空定时，如果忽然听到外界音声，便是已经出定，而非定中。如律典称：“入无色定若见色若闻声，无有是处。”大目揵连刚入佛门时，分不清入定和出定。有一次他入无所有处定，入定快出定也快。出定时听到大象的声音，以为是定中所闻，就对比丘们说：“我入无色定时，听到苏河边大象饮水和抖擞耳朵的声音！”比丘们说：“你说的不对，入无色定怎么能听到声音呢！”
佛告诸比丘：“目连确实修成无色定了，只是不善于分别出入之相，他是出定时听到声音的，不是入定时听到的。”或将无色定译为“无取色声安闍三昧”，不理解者以为是“第四禅”那就错了。
佛对跋迦利比丘说过，如果比丘深修禅定，就要慧观地、水、火、风、虚空、意识、无所有处、非非想处，此世他世、日月星辰、见闻觉知、推理探求，总之，无论四大三界，还是主客观世界，凡是能想到的和想不到的各种概念名称，一切的一切，全都是因缘合成的，虚伪无实的假名字。看透了空无寂灭的真相，不再执着是非有无，如此修行禅定，就连天主上帝都会恭敬合掌，顶礼归依你，因为祂们不知道你靠什么修行的禅定。这才是真正的高深禅定。
修行禅定要有好环境，人多矛盾多，难免起争执，不利于禅修。譬如拘萨罗国，僧众打架闹矛盾时有发生，跋蹉国的僧诤则更为激烈。佛在拘深城瞿师罗园时，有个比丘不知道自己的行为已经犯戒了，而把所作之事告诉了别的比丘。
比丘们有的说他犯戒，有的说他没犯戒。他自己也认为没犯戒。说他犯戒的比丘教他悔罪，他说：“我没犯罪，为什么悔罪呢？”比丘众见他不知罪，就开会处置他，他便在城里城外鸣冤叫屈，还串联同伙为他辩护。
佛在静坐中察知此事，一早起来便去作双方的工作，对袒护的比丘说：“你们不要说那位比丘无罪，如果他确实无罪而被举罪，你们尚且应该劝他自我检讨认识错误。”对举罪的比丘说：“你们不要勉强治罪，如果他确实有罪，僧众应该让他自己认识错误，硬性举罪势必引起斗争。”
尽管世尊苦口婆心，比丘们还是时常高声对骂，甚至抡拳动刀。众生刚强难度，这是佛在初成佛道时，就已经做好思想准备的。佛说：“你们不要这样闹，既然出家学道，接受同一大师教导，就应该像水乳交融那样，团结和睦。”
佛用往世长寿王子记住父王遗教，与杀害父母的梵摩达王和解，最终放弃复仇，尽释前嫌的故事，说明不能为一世之荣，造作永世之罪，怨怨相报没完没了，只有不怨人、不报复，才能战胜冤家的道理，教导比丘们牢记佛教，慈心忍辱。
佛说：“拘娑罗国长寿王被敌人斩作七段，财产与国家都被吞并，临死还嘱咐王子忍辱。王子尚且记住父王的话，与杀父仇人和解。何况你们只为了区区几句骂人的话，就不能自控，就伤了和气吗？”
然而拘深比丘不听劝，说：“请世尊勿忧此事，我们自己会处理，我们知道这样作不对。可是他们说我们，我们不能不说他们。这是我们的事，世尊就不要挂虑了！”
佛说：“愚人，你们为何不信如来的话，而说如来不要挂虑此事呢？你们如此邪见自当受邪见之报，因为几句话而破坏圣众，佛的话你们都不听了吗？”
佛从座起身说了一偈，大意是，只有思维真理，互相容忍，才能平息斗争，这是难能可贵的。以斗争不能彻底消灭斗争。怒视阿罗汉，口说无赖言，诽谤佛世尊，这是下贱而非智者所为。如果觉得别人不懂佛法，只有我懂，那就要善解法义，熄灭怒火。如果有机会与得定者或智者相伴，共修善法，那就应该放弃己见，欢喜地追随他们，常和他们一道修行。如果没有这样的条件，那就应该独处修善。要像国王从严治国那样，自在独行不作恶业；要像大象独行野外那样，不与恶友聚会。学佛若无善友，或志同道合者相伴，那就应该毅然独住，远离恶友！
说完这些话，佛以如意足乘虚而去，来到婆罗楼罗村。释家子弟婆咎比丘遥见佛来，便去接过衣钵，为佛敷床，汲水洗足。
佛说：“婆咎比丘，你经常感觉安隐，而不觉得疲乏吗？”婆咎说：“世尊，我经常感觉安隐，不觉得疲乏。”佛说：“你是怎样做到安隐无乏的呢？”
婆咎说：“我昼夜精进不睡觉，专心修行三十七道品法，我就这样坚持修行不动摇，所以总是觉得心中安隐，一点也不觉得疲乏。”
婆咎比丘独自住在村外空闲处，远离群居，无人打扰，便于禅修，所以功夫得力，只进不退，这与闹纠纷的群居比丘反差很大。
佛喜欢独住修行的比丘，为他说法后，来到护寺林中，在树下静坐。有一头大象也独自来到林中，倚靠在贤娑罗树旁发呆。佛以他心智听见大象在心里嘀咕：“我可算是离开那群象了，母象、公象、象子常在我前边行走，青草被牠们践蹋，清水被牠们搅浑，让我只能吃烂草，饮浑水，现在终于可以吃点新鲜草，喝点清净水了！”原来领头的大象王也渴望“独住修行”的利益，不仅是想精进的比丘。
佛说想是有报应的，所说就是所想的报应，随其所想便有所说，这叫知想有报应。或有想想色，或有想想声、想香、想味、想触，这叫知想有差别。感触灭了想就灭了，这叫知想可灭尽。想知灭道就是八圣道。一切众生有所想就有所说，思想是潜在语言。人言兽语也是思想感情的表现。思想是从感触来的，感触是有差别的，思想也是有差别的。如眼见色即想色，形成眼色识，见色想色。其余诸根所触所受不同，所想也不同。所以说触灭想便灭，无触即无想。
坐到不觉得有身体了，环境空了，身体也空了，唯有一灵独觉时，即入无量识处定。环境空了，身体空了，心也空了，感觉一无所有时，即入无所有处定。此时心无杂念，但非无想。入定久久，会有极其精微的思绪，若有若无，若隐若现，经云“微妙想不灭”。此时如能做到细想起时，或欲起未起时，不令其起，不许细想变为粗想，一切想都不想了，便可进入非非想定。
此定介于有想与灭想之间，既非有想亦非纯无想，故名非有想非无想，因为侧重于无想，所以略称无想定。非有想是说无有粗想，粗想已经不再生起；非无想是说还有细想，细想尚未灭尽，只是不起现行而已。只有超越非非想，才能达到灭想定。如佛说：“微妙想灭，粗想不生时，即入想知灭定。”
入四空定时，如果忽然听到外界音声，便是已经出定，而非定中。如律典称：“入无色定若见色若闻声，无有是处。”大目揵连刚入佛门时，分不清入定和出定。有一次他入无所有处定，入定快出定也快。出定时听到大象的声音，以为是定中所闻，就对比丘们说：“我入无色定时，听到苏河边大象饮水和抖擞耳朵的声音！”比丘们说：“你说的不对，入无色定怎么能听到声音呢！”
佛告诸比丘：“目连确实修成无色定了，只是不善于分别出入之相，他是出定时听到声音的，不是入定时听到的。”或将无色定译为“无取色声安闍三昧”，不理解者以为是“第四禅”那就错了。
佛对跋迦利比丘说过，如果比丘深修禅定，就要慧观地、水、火、风、虚空、意识、无所有处、非非想处，此世他世、日月星辰、见闻觉知、推理探求，总之，无论四大三界，还是主客观世界，凡是能想到的和想不到的各种概念名称，一切的一切，全都是因缘合成的，虚伪无实的假名字。看透了空无寂灭的真相，不再执着是非有无，如此修行禅定，就连天主上帝都会恭敬合掌，顶礼归依你，因为祂们不知道你靠什么修行的禅定。这才是真正的高深禅定。
修行禅定要有好环境，人多矛盾多，难免起争执，不利于禅修。譬如拘萨罗国，僧众打架闹矛盾时有发生，跋蹉国的僧诤则更为激烈。佛在拘深城瞿师罗园时，有个比丘不知道自己的行为已经犯戒了，而把所作之事告诉了别的比丘。
比丘们有的说他犯戒，有的说他没犯戒。他自己也认为没犯戒。说他犯戒的比丘教他悔罪，他说：“我没犯罪，为什么悔罪呢？”比丘众见他不知罪，就开会处置他，他便在城里城外鸣冤叫屈，还串联同伙为他辩护。
佛在静坐中察知此事，一早起来便去作双方的工作，对袒护的比丘说：“你们不要说那位比丘无罪，如果他确实无罪而被举罪，你们尚且应该劝他自我检讨认识错误。”对举罪的比丘说：“你们不要勉强治罪，如果他确实有罪，僧众应该让他自己认识错误，硬性举罪势必引起斗争。”
尽管世尊苦口婆心，比丘们还是时常高声对骂，甚至抡拳动刀。众生刚强难度，这是佛在初成佛道时，就已经做好思想准备的。佛说：“你们不要这样闹，既然出家学道，接受同一大师教导，就应该像水乳交融那样，团结和睦。”
佛用往世长寿王子记住父王遗教，与杀害父母的梵摩达王和解，最终放弃复仇，尽释前嫌的故事，说明不能为一世之荣，造作永世之罪，怨怨相报没完没了，只有不怨人、不报复，才能战胜冤家的道理，教导比丘们牢记佛教，慈心忍辱。
佛说：“拘娑罗国长寿王被敌人斩作七段，财产与国家都被吞并，临死还嘱咐王子忍辱。王子尚且记住父王的话，与杀父仇人和解。何况你们只为了区区几句骂人的话，就不能自控，就伤了和气吗？”
然而拘深比丘不听劝，说：“请世尊勿忧此事，我们自己会处理，我们知道这样作不对。可是他们说我们，我们不能不说他们。这是我们的事，世尊就不要挂虑了！”
佛说：“愚人，你们为何不信如来的话，而说如来不要挂虑此事呢？你们如此邪见自当受邪见之报，因为几句话而破坏圣众，佛的话你们都不听了吗？”
佛从座起身说了一偈，大意是，只有思维真理，互相容忍，才能平息斗争，这是难能可贵的。以斗争不能彻底消灭斗争。怒视阿罗汉，口说无赖言，诽谤佛世尊，这是下贱而非智者所为。如果觉得别人不懂佛法，只有我懂，那就要善解法义，熄灭怒火。如果有机会与得定者或智者相伴，共修善法，那就应该放弃己见，欢喜地追随他们，常和他们一道修行。如果没有这样的条件，那就应该独处修善。要像国王从严治国那样，自在独行不作恶业；要像大象独行野外那样，不与恶友聚会。学佛若无善友，或志同道合者相伴，那就应该毅然独住，远离恶友！
说完这些话，佛以如意足乘虚而去，来到婆罗楼罗村。释家子弟婆咎比丘遥见佛来，便去接过衣钵，为佛敷床，汲水洗足。
佛说：“婆咎比丘，你经常感觉安隐，而不觉得疲乏吗？”婆咎说：“世尊，我经常感觉安隐，不觉得疲乏。”佛说：“你是怎样做到安隐无乏的呢？”
婆咎说：“我昼夜精进不睡觉，专心修行三十七道品法，我就这样坚持修行不动摇，所以总是觉得心中安隐，一点也不觉得疲乏。”
婆咎比丘独自住在村外空闲处，远离群居，无人打扰，便于禅修，所以功夫得力，只进不退，这与闹纠纷的群居比丘反差很大。
佛喜欢独住修行的比丘，为他说法后，来到护寺林中，在树下静坐。有一头大象也独自来到林中，倚靠在贤娑罗树旁发呆。佛以他心智听见大象在心里嘀咕：“我可算是离开那群象了，母象、公象、象子常在我前边行走，青草被牠们践蹋，清水被牠们搅浑，让我只能吃烂草，饮浑水，现在终于可以吃点新鲜草，喝点清净水了！”原来领头的大象王也渴望“独住修行”的利益，不仅是想精进的比丘。
佛说想是有报应的，所说就是所想的报应，随其所想便有所说，这叫知想有报应。或有想想色，或有想想声、想香、想味、想触，这叫知想有差别。感触灭了想就灭了，这叫知想可灭尽。想知灭道就是八圣道。一切众生有所想就有所说，思想是潜在语言。人言兽语也是思想感情的表现。思想是从感触来的，感触是有差别的，思想也是有差别的。如眼见色即想色，形成眼色识，见色想色。其余诸根所触所受不同，所想也不同。所以说触灭想便灭，无触即无想。